3.《師徒之愛》

大門正前方的聖母峰

旭光寺建造中圖書館

我很幸運也深感榮耀，除了此地德高望重的西拉仁波切為我解說長達五個晚上的彌陀法要之外，旭光寺的五位閉關十年的喇嘛也熱情的歡迎和照顧我，這裡的佛法素養很高，也很淳厚，裡面的數位居士幫忙煮飯洗衣，國家與人民的物質條件雖然很差，但夏瑪巴很全心的照顧這個法脈與此血脈中的出家人，閉關中心的條件讓我在這窮苦的國度中已無法挑剔，他甚至還在建造一些房舍，最大的是一座圖書館，要讓一般求知的人都能來此，他不停的到處奔走度眾建寺和化緣。他有天突然來此，此地沒有人不興奮，但大家又怕他又愛他，他可以直接走到許久未見的弟子面前，不保留又極關心的說出此弟子的修行問題，並予以解決﹗

閉關的五喇嘛

此寺的地理風水十分標準，全是自然形成的山脈與地形，左青龍右白虎，前面是加德滿都，極目所望，最遠的前方竟是世界的最高峰－聖母峰。

幫忙洗衣種菜的居士

菩提心

                                      菩提心

 菩提心是覺悟的根本。「菩提」意表究竟的淨化或究竟的開顯；梵語「citta」意表「心」。所有一切眾生都迷惑在輪迴世間裡，其原因乃是由於我們採納了謬誤的心，亦可稱為「自私之心」—凡事為我。這就是「自我」如何自然而然地被「心的錯謬想法」所形成，我，然後你對它生起執著，一旦有了我執，則對其他人因此生起謬誤的態度，如是，「這不是我的…」，「我需要它」，「這是他們的」……等錯謬及排斥的想法，意思是說，某些我對它毫無興趣的事物則我拒斥，某些事物對自己有益(雖然未必真的對你有益，由於錯誤之心你以為它有利於你。)則你執取，這是出自執著之心，某些事你會出自瞋恨心加以排斥，這兩種負面的情緒均由我執所產生。



我執來自無明。並沒有自我，但你不覺知。出於無明你對它起執著。自我是一種想法，我執，我，這種想法逐漸強大地生根，這是由於無明，你並不知道沒有自我。但是你的感覺有自我，所以你覺得有自我的存在，這是無明。無明是我執的起源，由我執而引導出負面的情緒，負面的情緒則會影響你的行為，行為則會積聚負面的業，業然後被種植於你心中，在你心中留下印象，然後當某個特定的負業成熟時則生起幻覺，幻覺即是宇宙，所有大千世界皆是幻覺，這整個地球也是一個延續的幻覺。你的形相是一種幻覺，你的心含藏於這個形相之中，你的形相處於此地球上，地球處於虛空中，這一切都是幻覺。所以，一開始是錯謬之心生起我執，之後心理上產生情緒，之後組成一組迷惑之心，這就是你，再來是業，再來是幻覺，這一切就是輪迴之所以形成之原因。

 所以，這是謬誤之心，或者你可以說是錯謬的態度，它和菩提心相背離的。菩提心不一樣，菩提心主要是慈悲，寛容的心。但是有限的寛容心也許並非真正的菩提心。例如老虎是一種極好鬥的野獸，但是他們對子女也有慈悲心，這是有限的慈悲並非真正的菩提心，就慈悲而言，這是慈悲，但是有其侷限。就是因為你自己，你給自己憑添了許多重要性，以致凡事和你相關的你具有慈悲心，你對它有某種程度的關心，但這不是正確的菩提心。


慈悲心有三種，為求覺悟你必須滋培。首先是第一種層次的慈悲，這種慈悲和你對兒女，親戚及所愛之人所發的慈悲心相同性質，然後你由關切其他眾生的苦楚而對他們生起慈悲心。所以，為了要生起純淨的慈悲心，修行者往往試著去思維他人的苦楚，如此則無自私心，不受我執所影響。


不論是敵是友，心之深處你對他們有平等的慈悲心。假設有某個敵人將會干擾你的平靜或作出其他的事，但是一位具有菩提心的菩薩，會試著用各種方法來消彌這種敵對的關係，但內心深處是平等的慈悲心。「這是敵人，所以沒有慈悲心」—不對，敵人也是眾生，現在他們犯錯，摧毀別人的利益也包括他自己的利益。因而菩薩發自菩提心，將會試著用盡各種有效的方法阻止敵人的行為，但是內心對他們充滿慈悲。


菩提心的利益是，它具有極強大的功德可以淨化你所有的惡業。為何？—所有的惡業都是由錯謬之心積聚成，錯謬之心和菩提心是相違背的，菩提心是淨化惡業的良藥，而惡業由自我而產生，所以菩提心與自我是對立的，它的自性得以淨化惡業。


菩提心對地獄道及餓鬼道的惡業特別能對治。因為慈悲心沒有吝嗇，慈悲心中沒有瞋恨心。瞋心及嫉妒心是投生地獄道的業因，而吝嗇以及貪執自我的好處則是投生餓鬼道的業因，所以菩提心是摧毀這些特定業力的良方。


以上是菩提心如何能夠淨化負面業力。再來是正面的，菩提心將會開顯如下的利益。一旦你發菩提心，在未覺悟之前，你還會投生在輪迴裡，因為在你的心中影幕裡只有幻影，只要幻影存在，你就身處輪迴之中。但是輪迴有兩種，雖然身處幻影裡，有些是像淨土，是善業，是正面的，可以幫助你達到覺悟的目的。像我們處於人道也相當不錯，是有效的，積極的環境。所有人道中，並非所有的人都夠幸運，對那些有幸欣逢佛法的人而言，表示你所得到的人身是你得以遭逢佛法而進一步成正覺的原因，所以它是積極有效的輪迴，這些有用的投生人道都是源自菩提心，它對有情眾生有用，對你有用，如此的用，生生世世你會擁有快樂的人生，你會投生善土。另外，有許多其他的環境比此人間好，如阿彌陀佛之淨土，觀世音菩薩淨土，文殊師利淨土，種種淨土，投生這些淨土均是由於慈悲心感得。


任何善業，例如說某人具有善業，極富有，財產多，權力大，擁有一切，但是他卻很吝嗇，是個極自私不願利益他人的人，為何會如此?你也許會想為什麼。或者某人，雖不大行惡業，但也不怎麼幫助別人，日子卻過得很舒適，你會看到這些例子。所以，這是什麼樣的業？這是由於過去有某些善業，但是因為缺乏菩提心而是有限的善業，可能是在某種機緣下，那人積聚了一些善業，給他帶來了現在舒適的生活，但福報有限，當死亡時，結束了如今的業果。而另外有某些人自然而然的對其他人慈悲，像對他自己一樣，則會享有舒適的生活而且會自然地去幫助別人，例如有一個如惡魔的人摧毀別人的平靜，而某人自告奮勇的站出來，一個有力量的人有效的保護他人脫離危險，此人可以是由於過去曾發菩提心，現在他自然而然的會幫助別人。


這些例子所詮譯的是，其一是善業之延續但缺乏菩提心故福報有限；另一個則是無限的。前者缺乏菩提心，就是有善業其福報是短暫且受限的；後者出自菩提心，則任何善果加倍，永不截止，它無限的增長下去，生生世世，所有來世中，善果將會持續。


總而言之，菩提心之意義是關懷別人的痛苦，你對他們生起慈悲心，你具有純淨的發心，導致你想利益他人，這是菩提心。這種菩提心是「相對菩提心」，在開始時這種菩提心極為重要，較高層次的菩提心是第二種，那些已經在菩提道上的修行人都希望有此種菩提心，試著學習此種菩提心，那些較資深的修行者可以具有真正的第二種菩提心。


第二種菩提心有如不同的專注點。普通層次的菩提心是專注於有情眾生上，當你感覺時當你想到時，他們是受苦的眾生，你的專注點是一件真正存在的事，你的慈悲是感性的感覺，不是嗎？當你看見別人在受苦時，你有感覺，有些悲傷，也有些痛苦。


不同的專注點表示，你的慈悲心受正見所影響。正見專於萬法，有情，你自己（具有慈悲心的人）的自性。現在，你的正見影響你的看法，我，我自己並不是真正的存在，無我，我正在体証無我，也無他人，沒有一個眾生是真正的存在的，有如夢境，如是我的觀點影響我視他人如幻影，包括我自己。因為幻影，我對他人所生起的慈悲心也沒有感性的執著，同時你具備正見的慈悲心不斷生起，我們稱此為解脫的慈悲，你的心已經由我執解脫出來，但同時你對眾生有慈悲心，這種慈悲心可導致你進入高階的菩薩地階，是一種非常有力的慈悲。


我們稱之為正見，正確的了解，這種正確的了解來自兩種方法，其一是間接的，另一種是直接的。間接的了解較低層而直接的了解層次較高。直接的了解來自禪修，為禪修的結果；間接的來自知解，如中觀。你研讀中觀，由此知識你了解中觀，但是為間接的了解，你並非直接的体証到。當你禪修時，禪修之境界純熟時，你可以直接体証中觀。例如，那裡有個人在作夢，夢見恐怖的事，他在那裡承受極大的痛苦，而我在這裡，由於禪修的能力我能了解他的狀況，禪修的感受能力無所阻礙，所以我可以了解他的感覺，所以我直接的感覺到他的狀況，但同時我也知道他的感覺並不真實，只是夢境，他在夢裡。譬如說，他正被敵人所追趕，並且被敵人抓到，在那裡陷入困境，他在夢中受苦，但是我明白這一切都是幻境，同時我對他生起慈悲心。這是直接的經驗。間接的是，由於了解中觀，一切眾生都不是真正的存在，但他們有各種問題。這兩種慈悲心是受兩種不同見解影響而產生。這種慈悲心的功德是你將會在菩薩地階上逐次一一証得各地。


其次是第三種慈悲「究竟慈悲」，是諸佛所具備的。此表示自然而然地，你沒有任何一人可被專注，因為諸佛之心遍滿輪迴世間，無形相，無專注點，無一物，所有諸佛過去所積聚的慈悲，從佛陀尚為凡夫時，接受菩薩戒直至証得十地，所有功德現在為有情眾生而示現，應化身，報身……所有這一切，自然而然的顯現，任何一個幸運的有情眾生則能接受祂的幫助，助力自然而然的在那裡。這是「無礙慈悲」（Non－obstructive Compassion），也許可以如此稱。英文中沒有任何一個特定的名詞可以比這個名詞更適當。但是在中文經典裡有此名詞。這種慈悲是無限的慈悲。「無礙慈悲」表示，沒有任何假定想像，無一物可專注。這是究竟慈悲。


所以修行者將由相對慈悲心開始修起，經由「無分別慈悲心」（Impartial Compassion）（法緣慈），最後至佛所具備的勝義慈悲。最初你由第一種開始修，自然而然地你會進入第二種，自然而然地你會到達第三種，表示你已覺悟。


所以首先，你先修第一種，這種修行稱為「專注修行」（Concentration Practice），先觀想所有眾生正在受苦，然後有一種修法是你在修觀中攻擊你的自我。首先你會先攻擊你的缺點，觀想某個你最嫉妒的人，觀想那人在你面前，然後你觀想自己即是他，觀想他是你，再試著去打擊他，……這種觀法如此作。如同寂天大師的交換法，這有許多步驟，但是要專注，表示你需專注於此修法，但是不要過頭，之後你放鬆。交換法，之後你祈請，再來敵人又回來了，你再次觀想你自己在你的前面，再加以對調，再祈求。如是的交換。


在金剛乘裡，慈悲的修法有像你們在作的寂天大師在「入菩薩行」裡的修法，也有修持咒語如嗡嘛呢貝咩吽，放光投射於他人也是一種菩提心的修行。


問與答：

 問一：心與念有何差別？


答一： 心如大海念如波，性質相同而顯相不同，亦如水和泡沫。


問二：當所有的念頭都消失後，無念，是否即是「心之顯現」？


答二：「所有的念頭都消失了」並不容易。你可以抑制念頭，抑制念頭是可能的，念頭不會 消失，它會被覺悟所控制。


念頭本身並非真實的存在，故也無所謂消失。一旦你覺悟，你的心受覺悟所控制，則無念。心由於覺証它自己的自性而受控制，体証它的自性，則念頭被控制住。念頭本身並非一個單一或部份的存在，所以事實上無一物消失，但你可以如此說，當你在描述你的經驗時，你可以如此說。


「所有念頭消失」—喔，並不容易。在慈悲心修行的第三個階段則無念。


問三：請仁波切為土耳其及台灣地震之災民祈禱。


答三：好，我等一下祈禱，但現在先回答問題。


問四：因為心念其實為一，若如此，我們如何可以達到極少或較少心念生起的狀況？是否一 定要在身体很健康的狀況下才可能？


答四：對的，在續部裡，心和氣是同一件事，但是此氣非彼氣。


問：是，但是是否表示當我們的身体很健康時，氣則很平順（smooth）？


答：我的意思是，此氣，和心一樣的氣和一般的氣不同，非常的不同。脈（Nadi）也 不一樣，不是一般的脈。


在金剛乘裡，描述許多和心氣有關的修行，那種氣並非一般之氣，不是我們所呼吸之 氣。


問：不論氣是什麼，但是當氣在很健康的狀態之下，我們的身体當然也是在很健康的 狀況，對嗎？是否只有在這種狀況下我們可以達到「無念」或「少念」？


答：不是，那是非常不一樣的。


問：當我們修脈、氣、明點時，當我們修得很好時，是否可以控制念頭？


答：當然，自然而然地念頭會被控制。一旦你的心受控制，則心會控制氣和脈。氣有 二萬一千種，有一般的氣和許多細微的氣，和極為細微之氣，我們沒有一個適當 名詞來稱呼它，所以我們用「氣」（Chi）。在英文裡稱為「風」（Wind）, 但若 說「氣即是風」，大家都會笑。「風在身体裡」，「風在心裡」……沒有人可以 把握它正確的概念，所以我們必須用不同的字來詮釋，如「能量」（energy）。 但是在英文裡，風的概念和能量的概念極不相同。我們可以英文「風」來稱呼它， 但是對一個說英文的人，他有著英文的習慣用法，當我們說「裡面的風」（wind in side），他無法接受，了解，所以名詞之使用是另一個問題。


但是此處指的是一種極為細微，某種在身体裡的「移動」（move），它和心有關連。 假如你說「風即是心」（Wind is mind），當一片紙被風吹動時，則是「被心吹動」， 這是不可能的。所以非常不一樣。


問五：法輪功用佛教的萬字「卍」作標誌，他們說，可以將它放入你的身体裡，它會自己 轉動，如此可以淨化你的麻煩和你的身体。


在佛教裡，「萬字」代表什麼意義？因為它是一個很重要的標誌。


答五：在佛陀之時代，印度從未有過這個標誌，他們從未用過，在西藏，非佛教時期時，笨 教（黑教）有此記號。


問：但方向相反？


答：無所謂。當後來佛教徒拿它來作吉祥的標誌時，將它的方向改成右旋，但基本上 是由笨教來的。


標誌只是人所設計，是一種圖案，吉祥的圖案，不吉祥的圖案，我們設定的。標 誌不代表什麼，也不是真正的具備任何實体的形相。


問：但是在經典中，記載佛有三十二相好？


答：那是佛陀對有情眾生顯示的身体外貌，如長耳等。但並不表示有某些肉眼看不到 的標誌存在著，可以旋轉，有如法輪功所言，而且日後他還會將他所提供給你的 法身收回。


現在，許多人在某些方面很憨直，他們喜歡相信一些事，因此當某人說了什麼，強調又強調，他們就會相信，所以他們可以如此的被利用。


假如你可以提供法身給眾生，為何佛陀不曾如此作？－於是他說他的境界比佛更高。他怎麼可以如此說？但是，事實上，他所說的不是真的？－「法身在後，法輪在你心中」。因為業，業沒有被沖洗掉，而他說法輪可以摧毀業力，如何摧毀？沒有辦法的。因為覺悟是發生在你自己，業是你自己的幻覺，所以你自己必須淨化它，沒有其他人可以淨化它，但是你可以有方法，方法可以提供給你，但你必須自己去做。


假如某人可以提供給你某種類似小機器的東西放進你身体，使你覺悟，這是無稽之談，這不叫覺悟，覺悟表示你自己覺悟了，現在這個輪子受制於別人那你覺悟了什麼？你沒有覺悟。因為假如覺悟受別人的控制，當他一旦將之收回，你又回到無明，所以這種覺悟在邏輯上是無常的。


祈禱：仁波切為土耳其及台灣地震災民祈禱。


林淑貞譯