心-夏瑪巴仁波切

心-夏瑪巴仁波切


明瞭心對於修行是相當重要的，修行就是明心、修心，最後了悟自心之本性，開悟成佛。許多學者都提出「宗教」一詞對佛法是不適用的，根據韋氏大辭典，宗教一詞的意義是『信仰神、向神祈禱，並從神那兒獲得賜福…』，這跟佛法根本是兩回事…。

這是十分正確的觀念，為什麼呢？因為佛法的觀念是：人如果沒有從自己的本性之中去獲取圓滿與幸福，光從外在要找到圓滿是不可能的，如果神或佛陀可以解救我們的話，那為什麼現在祂們還放著眾生於苦難而不顧呢？

佛之所以開悟是因為祂曾精進地修行，淨除了無明，而我們如何開悟呢？我們的心是因為受著無明的蒙蔽，才造作諸業，故只要將無明淨除，即能明心見性，開悟成佛，這才是佛法的宗旨。

佛法是佛陀教導眾生如何開悟的方法，佛曾在樹下打坐修定長達六年，其目的一方面也就是表示眾生要成佛，必須和祂一樣的精進。

禪定是安住於一種甚深的定境之中，簡單地說，定境就是一種開悟的精神過程，這種境界是難以凡夫之智來揣測的，好比說看東西需要視覺，不能用耳朵去看東西一樣，要看清開悟的心境，你需要另一種能力，這種能力並非來自無明迷亂的心，迷亂的心受著各種念頭所迷惑，是無法明心見性的；然而念頭是什麼？為什麼它會不斷地湧現？這便是我們應該去瞭解的問題。

眾生被無明所蒙蔽的心，就好比閉上的眼睛一樣，雖然什麼都看不到，但視力仍是完好的；同樣的，我們的自心本性也仍然是完好如初的，只不過不幸地被無明所遮蓋住了，所以我們見不到自心本性，從另一個角度來看，你也可以說心是被外象所迷惑了，因為它不識自己的本性，能知能解的覺悟本性雖然仍在，但眾生缺乏了悟自性的習氣，同時對自心本性更是一無所知。

心和肉身是分開的，心也不屬於外在，也不存於體內任何部位如腦、心臟…等，通常人們以為心存於腦部，其實這種想法只不過是一種習氣罷了，又如許多人以為心位於心臟部位，一切感覺、情緒都來自心臟，這同樣只是一種習慣的想法而已，只要你有堅強的信念相信心位於某一部位，你就會覺得念頭都是從那兒來的，同樣的，只要你願意相信，你也可以覺得心位於膝蓋部位，原因是當心存於體內時，是涵蓋身體一切部份的。

心的存在與實體的存在不同，心並不是以實體的形式存於體內的。

由自心本性中產生了六識，此六識皆根源於自心，就如同海洋與波浪的關係，而雖然六識各不相同，但其本質都是一樣的，「心」經由各種的感官識覺接觸、感受外界，由此產生了分別，分別我他、親疏等等，故生起了貪執，而由貪執生起各種煩惱如瞋恨、嫉妒…等等，貪執的程度多大，煩惱毒就有多強。

我們會起瞋心，就是因為執著於某事物，舉個例子，假如我很執著於這個茶杯，一旦有人把它偷走或打破了，我一定會很生氣，因為我很執著，反過來說，若你不貪著於這茶杯，那無論它被偷或被打破，對你都毫無影響，同樣的道理，眾生對於自己的身體都十分地執著，所以一旦逆境出現，就會產生痛苦，對於肉身的執著可以說是其它煩惱的根源，包括了眾生所有的問題，也就是輪迴。

要解決問題，就必須超越這種內心的執著，其方法就是修禪定，噶舉派特別專精於禪定的修持，有著許多禪修的技巧與方法，此特點乃是因為它是密勒日巴所傳下來的傳承所致。

禪修的第一步是前行，前行的目的是為清淨無始以來的惡業，事實上如果能破無明，那麼一切的惡業都將消失地無影無蹤了，打個比喻，一座牆上畫滿了彩繪，如果牆倒了，牆上的畫也被破壞了，惡業就像牆上的畫一樣，只要無明之牆一垮，它就自然消失，但在無明被淨除之前，業是不容易淨除的。

眾生還未開悟成佛之前，都受著業力的控制，而在修行的過程中，如果業果成熟了，那麼一切修行佛法的因緣及環境可能就完全消失了，修行人又得經歷許許多多的苦難了，譬如在你修行的過程之中，惡業成熟，你死了，則你可能投生到別處去，而忘了以前在做什麼，所以說惡業會干擾我們的修行，因此必須先修持對治的法門，來降低它的影響力，清除修持道上的障礙，令因緣具足。

對於修行人來說，障礙並不是指有角有牙的惡鬼，而是指惡業，而一切的惡業都源自於我執，因為我執是盲目愚癡的。

佛陀傳下了廣大甚深的教法，目的就是令眾生清淨成佛的障礙，積聚成佛的資糧，岡波巴大師將一切的法門歸納為四個步驟，也就是四加行。

四加行的第一加行是皈依大禮拜，第二加行是金剛薩埵法，第三加行是為增長功德的獻曼達，第四加行是上師相應法，為領受上師的加持，使各種特質圓滿，以便能開悟成佛。

事實上此四加行是比禪修的正行還要來得重要，就像我剛才提到的，要看東西需要眼睛，要成佛亦需要具備某些特質，這些特質就是在四加行的修持中培養出來的，好比說惡業的清淨、功德的增長等等，如果你缺乏應有的條件，那就算你很懂正行部份的修持，也修不出成果來，因此，噶舉派的上師相當注重四加行的修持。

四加行的每一加行通常必須圓滿十萬次，但根據個人的情況不同，可增可減，這完全看你修行是否有覺受。

噶舉派的傳承中，有一位十分偉大的祖師，名叫東巴噶瑞巴，是岡波巴大師的再傳弟子，當初他發願終生在山洞裡修行，直到開悟為止，也就是說他覺得自己沒有辦法當生成就，故願修到死也不間斷，然而他進山洞之後，過了三天就出來了，他這樣做並沒有違背自己的誓言，因為他已開悟了。

因此同樣的道理，修四加行必須修到成果出現，有某些徵兆或覺受出現才算成功。

當然修行的覺受是很難以言語表達的，但簡單地的，在淨業增福的修持做完之後，會有一種非常穩定的喜悅和一個非常清明的心境，感覺很輕，但這不是說業力是實質的東西，消除了之後，身體就變輕了，在心變得明朗清楚的時候，自然會有這些感覺。而當你產生了覺受之後，便圓滿了前行的修持。

在台灣的各噶瑪噶舉法輪中心就是為有志修行的人而成立的，如果你想修四加行，就應該請教各中心的常駐仁波切或喇嘛。

有些人對於業力還不太瞭解，他們會提出這樣的問題：「當我修四加行的時候，會生病，這是不是業障現前？」要知道業不是具有實體，可以觀察得到的，但這只是個小錯，比較嚴重的錯誤是有關脈的修持或種種境界出現的問題，有很多人私下看了關於脈的書，但這方面的英譯本通常有很大的差錯，故你無法從那些書上瞭解到正確的觀念，或有人說他們看到什麼光，這裡痛，那裡痛，這都是執著於一些實質的感受，或將脈當做是肉體上實質的東西，這將產生嚴重的錯誤，密續是很深奧複雜的，其中許多名相如氣、脈、明點等都不是我們能想像的，它們都不是具有實體的事物，要明瞭這些需要特別的解說，然而對一個初學者來說，這些是不需要的。

在完成四加行，有了覺受之後，你仍然可以繼續修，不過此刻重點可以擺在禪定的修持上。

首先是「止」的修持，「止」的修持有幾種不同的修法，例如你可以將心專注在某個東西上，「止」主要就是要使心能祥和，我們的心是十分忙亂的，充滿著思緒、念頭，而經由「止」的修持，便能使心達到一種寧靜祥和的境界，如果心不平靜，充滿念頭的話，就無法做「觀」—也就是大手印—的修持。

經由「止」的修持，我們的心就能習慣處於一種平靜的狀態，而不是不斷地起心動念，而當我們的心能安住於寧靜祥和的境界時，便會自然地產生一股精進之力，這是因為心已獲得極大的滿足，通常心都是處於不滿足的狀態之中，因為心沒有平靜，就像你到一個很舒適的地方，一開始你會很快樂，但久而久之你就會膩了，因為那種舒適或滿足不是來自心的自性，然而當你產生了來自於自心的滿足舒適時，這種滿足就不會動搖了。

但如果你沉溺於這種寧靜祥和的境界，則修行就會停滯不前，這將導致你投生於無色界當天人，投生無色界是非常舒服的，沒有任何意念，而且壽命千萬年，但是貪瞋癡未除，業力仍在，一旦福報享盡，還是要下墮的，仍未解脫輪迴，但雖然如此，這種境界仍是需要的，因為這是修大手印的基礎。

大手印的修持可分為四個次第，此四個次第就等於是菩薩的十地，雖然在名相上有所不同，但其意義是完全相同的。