菩薩戒-夏瑪巴仁波切

菩薩戒-夏瑪巴仁波切



受了菩薩戒之後，就是菩薩，必須遵守菩提心戒，以慈悲心對待一切眾生。當你發了菩提心，那麼無論你做任何的善事或修任何的法門，都將導致開悟的結果，但如果你沒有菩提心，那就算你作了很大的布施，雖然福德很大，但也是有限的，無量的功德只有從菩提心而來，缺乏以菩提心為動機的福報都是短促生滅的，善因當然必有善果，但都是短暫的，因為這種功德的動機是無始以來的我執之心，我執之心未除，一切善行自然仍是有條件的、有期待回報的。


菩薩的慈悲，基本上和父母對子女的慈愛是一樣的，不同的是菩薩的慈悲更為廣大，菩薩就是以父母對子女的慈愛，來對待每一個眾生，這眾生是指有情識的眾生(只要有情識，就算是小到一隻蚊子都是眾生)，因為有情識，所以受苦，故菩薩以大慈悲心為眾生拔苦救難，把一切眾生都看做是自己的兒女一般。


眾生都有慈悲心，慈悲心就是成佛的種子，但眾生都受無明的蒙蔽，故不懂得如何運用這慈悲之心，例如一般人都不知道海裡的魚蝦也有情識，因此捕魚捕蝦來吃，他們不知道魚蝦們也有感覺，也會痛苦害怕，而對於狗；人們就以為牠和人一樣有感情，但其實魚蝦等小動物和人、狗一樣，都是有情識的，這就是人的無知，不懂得發慈悲心。


今天我所要傳的菩薩戒，最主要的戒條就是不能傷害眾生，最嚴重的就是殺生，當然還有許多害人的方式，而身為一個菩薩，一切害人之行都要禁止。好比說兩舌是一種很大的惡業，因為你會促使別人去作惡，這絕對要避免。


而身為一個菩薩，也要有相當的智慧善巧，只要是對眾生有益，就算是武器、毒藥也能用，而如何運用各種善巧方便，就需要相當高的智慧了。


談到能不能吃肉的問題，在佛陀住世的時候，僧團都一律托缽乞食，並離群而居，以便能專心修行辦道，而比丘們吃施主們供養的任何食物，包括各種肉類，但這肉並不是施主為供養特別去殺的，然而在某些城市，大部份都是出家人的時候，那麼這時出家人便不能吃肉。


此外，並不是只有出家人吃肉才會造惡業，不管出家或在家，所有吃肉的人都同樣有惡業，因為如果你造成其它生物的痛苦，都會產生惡業，在某些經典裡亦強調禁止肉食，因為肉食會導致無數的殺業，佛教禁止肉食的原因，便是為避免眾生遭受殺身之苦，決不是因為哪個神認為吃肉是骯髒的，你怕他生氣，所以才不吃肉，這種觀念不是佛教的觀念，這是婆羅門教的觀念，婆羅門認為吃肉是骯髒的，會觸怒神，所以他們不吃肉，至於佛門不食眾生肉，純粹是因為不願引起殺業。


而在西藏，出家人並不禁肉食，因為一方面出家人必須吃任何施主所供養的食物，另一方面在西藏，植物生長不易，當然西藏僧侶絕對不吃特別為供養而殺的肉，但西藏和尚吃肉絕對不是因為他們是金剛乘，「是金剛乘就可以吃肉」是極為錯誤的觀念。


西藏的出家人吃肉，絕對是不好的，像此地的佛門同道堅持茹素，並十分鼓勵信徒們吃素，這是非常好的，但大家絕對不能以為自己是金剛乘的，就以為可以吃肉，這是完全錯誤的想法，能吃素是最好，如果真的無法吃素，那麼就學佛陀那時候的出家人吧！


要成為一個菩薩，關鍵就是六波羅蜜中的布施、持戒和忍辱。


首先，成就布施波羅蜜多，並不是指你會讓一切眾生都變的很富裕，而是指你能施與眾生一切的所需，能為眾生拋棄一切，而一切修行都必須與般若波羅蜜多結合，布施波羅蜜多和般若波羅蜜多的結合便是菩薩登初地的因。


其次，當你成就持戒波羅蜜多，則能完全摒除傷害別人的念頭，而持戒波羅蜜多和般若波羅蜜多的結合，便能證得二地菩薩的果位。


同樣地，當你成就忍辱波羅蜜多，便能完全控制自己的瞋怒，瞋怒有兩種，一種是源自父母對子女的關愛，這是善的，這裡所指的是另一種來自我們自私之心的瞋怒，這種瞋怒便是墮地獄的根了，我們應該修忍辱來對治這種瞋怒，忍辱的力量來自慈悲，忍辱波羅蜜多和般若波羅蜜多結合，便能證三地菩薩的果位。


證到了菩薩三地之後，接下來的次第會因為前三地的修行證量，而逐漸地得證，一直到圓滿的佛位，因為菩薩證三地之後，會從般若智慧中，自然發出精進之大力，因此能不斷地成就更高的果位，直到圓滿成佛。


現在流行分小乘、大乘、金剛乘，事實上在西藏，從來都沒有小乘、大乘、金剛乘這種說法，我不知道這種分別為什麼變得這麼流行，在歐美幾乎所有有關佛教的書都這麼寫著，變的我們也不得不這麼分了，當我在對大眾演講的時候，我得採用這種說法，而當我們私底下在交談的時候，又得換另一種說法，這實在是蠻可笑的，其實不同的「乘」所指的是彼此不同、並將導致不同的成果的修行方式。


在佛陀的教法中，事實上只有分聲聞、緣覺、菩薩三乘，這三乘的果位也各不相同。


聲聞乘的最高果位是阿羅漢果，緣覺乘則是屬於一種自我的覺悟。


修緣覺乘的人通常是佛的弟子，他們從佛那兒領受緣覺乘的教法，但他們通常不會當生成就開悟，仍會不斷地輪迴，而當開悟的因緣到來時，他們會生在一個沒有佛出世，沒有佛法流傳的地方，完全依靠著過去世的修持，自然地開悟，這種果位既不是佛果，也不是阿羅漢果，而是另一個層次的覺悟，並不是說這種境界與其它兩種是完全不同的，只不過緣覺乘的行者通常在達到某個境界後，便停滯不前了，但也不能說這和聲聞乘是一樣的，因為這種境界比阿羅漢果來得高，在佛經裡，聲聞乘的果位就只稱為阿羅漢果，而緣覺的果位還稱做辟支佛—自覺佛，可知緣覺的成就是比阿羅漢果來得高的。


圓滿究竟的佛位則是由菩薩所證得的，菩薩乘之修行可證得法報化三身圓滿不二的佛位，菩薩乘的修行有兩種方式，一種是顯教，一種是密續。


由此可知，如果你照小乘、大乘、金剛乘的方式來分的話，那緣覺乘就不見了，而且大乘和金剛乘如果不同的話，那金剛乘的開悟不就會成另一種佛了？


此外，要修金剛乘，你必須讀顯教的經。要知道金剛乘的行者就是大乘行者，就是菩薩，同樣必須精讀顯教的經典，有些人以為自己是金剛乘的，就可以不看顯教的經典了，這是完全錯誤的！此外，無論你是顯教或金剛乘的修行人，都必須具足菩薩戒。


譬如修彌陀淨土的法門，有顯教與密續兩種方法，如果你修密續的方式，而忽略了顯教的經典，那便不是完整的了，而且這樣的修行必定會出大差錯；如果你只修顯教的方法，那是很完整的，而如果修密續金剛乘的方法，而沒有顯教的基礎，便不完整了，因此，關於彌陀淨土你可以讀經，其後再結合金剛乘的修行方法。


經典通常是很深奧的，除非有具清淨傳承的善知識為你解說，否則很難體會其中的真義，光是一句經文就可能有許多的含義：明顯的意義、隱含的意義，以及聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘各種不同層次的意義等等。


為什麼佛經的含義如此深奧複雜呢？一個原因是為避免末法時期經典被誤用，另一個原因則是為了表示經典乃是三乘共同的寶藏。


佛經的含義是十分浩瀚的，「論」就是祖師大德們為解釋經典的意義所著的，是解經之鑰，故我們也需要讀論，而通常光是要明白「論」的含義，可能就得花好幾年的功夫，不過據我所知，關於淨土的經典都不是很難，應該有許多能為你解說的善知識吧！